
帝洛巴大師教言集TILO1སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས།
1-1-1a

༄༅། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས།
༄༅། །སྐུ་གསུངས་(གསུང་)ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། 
1-1-1b

༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀཱ་ཡ་ཀོ་ཥ་མ་རི་དྷ་བཛྲ་གཱི་ཏཱ། བོད་སྐད་དུ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

帝洛巴大师教言集
TILO1 身语意不死金刚藏之歌由大瑜伽自在萨拉哈足所著
1-1-1a
身语意不死金刚藏之歌由大瑜伽自在萨拉哈足所著
1-1-1b
身语(语)意不死金刚藏之歌由大瑜伽自在萨拉哈足所著
梵文：Kāya Koṣa Mari Dhavajra Gītā
藏译：身藏不死金刚之歌
敬礼文殊童子


 །ཀྱེའོ་བདག་དང་བྱེད་པར་འཛིན་པ་རལ་པ་ཅན། །
བྲམ་ཟེ་གཅེར་བུ་སང་ག་པ་དང་ནི། །ཁོ་ན་ཉིད་གཞི་འདོད་པའི་རྒྱང་པན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་ཟེར་ནས་རང་མ་རིག །དེས་ནི་བསླུ་བར་འོང་སྟེ་ཐར་ལམ་རིང་། །བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་སྔགས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་
དབུ་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་འགེལ་ཞིང་རྩོད་པར་བྱེད། །སྣང་སྟོང་མཁའ་མཉམ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསལ་མར་མེར་མར་ནག་
བཞིན། །ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་རང་སྣང་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ། །རང་རིག་གསལ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ། །ངོ་
བོ་ཉིད་ལ་སྣང་ཚུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །མུན་པ་ལྟ་བུའི་བག་ལ་ཀུན་གནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲོན་མེ་འབར། །སྙིང་པོའི་དོན་ནི་རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མངོན་དུ་མི་གསལ་དྲན་པའི་མཐུ་ཡིས་
བསྒྲིབས། །རྟོག་མེད་ངེས་ཤེས་དྲན་མེད་བདེ་བའི་ལམ། །ཅི་ཕྱིར་བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས་པར་སྣང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ནས། །དག་དང་མ་དག་འཁོར་འདས་གཟུགས་སུ་སྣང་། །སྣང་
1-1-2a

ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་གཅིག །དེ་ཉིད་མི་གཡོ་ཐ་སྙད་རང་བཞིན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་དང་། །རྒྱུ་ལ་མི་བལྟོས་འབྲས་བུ་བློ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་
པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཐ་སྙད་ལམ་གྱི་དོན་ལ་མཚོན་ཏེ་སྦྱོར། །བརྗོད་བྱ་བརྗོད་(རྗོད་)བྱེད་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དྲན་མེད་རིག་པའི་དབྱིངས། །མོས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཀྱང་། །དྲན་མེད་འདི་ལ་བརྫུན་པ་ཡོད་
རེ་སྐན། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་སོ་སོ་ཡང་། །དྲན་པ་འདི་ལ་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །བཏང་སྙོམས་དབང་གིས་རེ་འཇོག་ཐ་དད་ཀྱང་། །སྐྱེ་མེད་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་སྙད་འདོགས་ཀྱང་། །བློ་འདས་
འདི་ལ་བཙལ་དུ་ཡོད་རེ་སྐན། །སྣང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ཡང་། །སྟོང་པའི་དྲན་མེད་རྐྱེན་ལས་འདའ་བ་མེད། །རྟོག་མེད་དོན་ལ་བྱ་བྲལ་བལྟ་རུ་མེད། །རང་ལ་བཞག་ནས་ཚོལ་བ་ཨེ་རེ་འཁྲུལ། །ཀྱེའོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་
དཀའ་ཁོ་ན་ཉིད། །མ་ཤེས་རྩོལ་བས་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་སེམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་དཀའ། །བྱ་བའི་རང་བཞིན་མི་བྱ་ཤེས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་
ཁོང་སྟོང་ལགས། །ལུས་ལ་མི་གནས་བྱ་དང་བྱེད་པ་བྲལ། །ལམ་བསླང་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་མི་འབྱེད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །དྲན་མེད་ངང་ལ་མཉམ་གཞག་བདེ་བ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུན་ཏུ་
1-1-2b

རང་ལ་གནས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་རང་སར་དག །རྐྱེན་ནི་དྲན་པ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །རྩ་བ་གཅིག་རྒྱས་སྐྱོན་མེད་པདྨ་བཞིན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བཞིན་གནས། །གཞན་ཡོད་ལོག་མཐོང་སྟོབས་ཀྱིས་
བསླད་མོད་ཀྱང་། །ཇི་བཞིན་ཐོག་མའི་པདྨ་མེ་ཏོག་བཞིན། །ལེགས་མཐོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་མི་གཡོ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྙོག་མས་བསླད་གྱུར་ཀྱང་། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རྩ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་འོག་སྒོ་
སྔགས་ལ་སོགས། །ཡེ་ནས་སྤྲོད་(སྤྲོས་)བྲལ་རང་གཞན་བཏང་བཞག་བྲལ། །འཁོར་བར་མི་སེམས་མྱ་ངན་འདས་མི་བལྟོས། །དུས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུས། །གང་ལ་མ་འབད་བླང་དོར་ལྟ་བ་མེད། །མཐའ་དབུས་
མི་འབྱེད་དབུ་མ་དྲང་པོའི་ལམ། །བཅས་བཅོས་བྲལ་ན་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་སྟེ། །བགྲོད་འཇུག་རིམས་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ། །ཉེ་ལམ་བཞག་ནས་རིང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །

完整直译
呼唤啊，持执我与作者的发髻者！
婆罗门、裸行者及桑迦派，
以及主张唯一性基础的顺世派，
自称"一切智者"却不知自身。
他们实是欺诳者，解脱之路遥远。
毗湿奴派、经部派、密咒派，
瑜伽派及中观派等，
互相攻击缺失而争论不休。
他们不知显空如虚空一体之真义，
背离与生俱来之本性。
身语意明如灯照油脂，
唯一性共生如自现明灯，
自觉明照遍及一切众生。
不二之理乃无生之自性。
执我之心起种种妄念，
本体于显相中现诸相。
虽如黑暗般潜伏心底，
证悟本性的瑜伽行者灯火燃亮。
心要义超越辩论范畴，
不明显现因妄念力所遮。
无分别定解，无念安乐之道，
为何无所行进？果超越心识显现。
从与生俱来的心藏中，
净与不净、轮回涅槃相现。
1-1-2a
虽现却一味于无生之境。
彼性不动，言语自性空。
大手印无变大乐，
不依因而果超心识。
大手印乃圆满之果，
言词道义以喻相合。
所诠能诠俱无是心要义，
普遍所诠无念觉性界。
虽因信解智慧而证悟不同，
于无念中焉有虚妄？
虽道之勤修果各异，
于念中焉有真实？
虽因舍离而取舍有别，
于无生中焉有二元？
虽言作意与无作意，
于超心中焉可寻找？
因现相缘而念生，
空性无念不离缘起。
无分别义离作无可观，
安住自中求索岂非错？
呼唤啊，如金刚难悟之真谛！
不解而勤随言声之心，
难遇无作之义。
若知作业自性非作，
佛之密意唯一超境界。
身乃不变法性本空，
不住于身离作与所作。
以道求道不见果，
无生之境不分别是佛心。
无念之境等持大乐，
大乐无分别常住自心。
1-1-2b
无作意显相自然清净。
缘是无碍正念智慧明，
如莲花根一开无瑕，
与生俱来住于一切众生中。
虽为他有邪见力所染，
如本初莲花绽放，
由善见力大手印不动。
虽为能所执垢所染，
三时不变根本大我性。
识风、下门、真言等，
本离戏论，无自他取舍。
不思轮回不依涅槃，
三时三有摄于身语意。
于何无勤无取舍见，
不分边中是中道直路。
离造作时是心之胜道，
进入次第等彼岸之道，
舍近道而行远是轮回因。


ཉེ་ལམ་བཞག་ནས་རིང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་གཉེན་པོ་འགྲན་ཟླ་བྲལ། །
ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ལམ། །ཡུལ་དུ་གང་སྐྱེས་མི་སྤྱད་ཡུལ་མེད་མཐོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་མེད། །འཛིན་རྟོག་གཉིས་བཅས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །
དབང་པོ་རང་ཡན་མ་ཟིན་སྟོང་པར་གནས། །སྨྲར་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་མ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །དབང་པོ་ཡུལ་བྲལ་ལྟུང་
1-1-3a

བའི་གཡང་ས་མེད། །དྲན་པས་ཟིན་པས་ཁྱོད་ཉིད་ཆགས་པ་སྟེ། །རང་བཏད་བཞག་པས་སྤྲོས་པ་བསླར་(སླར་)ལ་ལྡོག །འཆར་ནུབ་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་མུན་པ་ནུབ། །ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་བུང་བའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །སྐྱོན་
དང་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་མཚུངས། །ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ། །བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟར་ཆུ་བཞག་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རྣལ་འབྱོར་དེ་མི་འབྲལ། །དངོས་ཅིག་བསམ་པ་དུ་མར་དྲན་མཐོང་ཡང་། །དྲན་
མེད་གཅིག་ཡིན་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་ཆེན་སྟོང་། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་ལས་འདས་པ་སྤྱོད། །ཆགས་ལམ་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱོར་འདོད་ན། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་དམིགས་བདག་གཞན་མིན། །
དེ་ཉིད་དོན་ཤེས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་+བཞིན་གྲོལ་བར་+བསྟན། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུར་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་འབྲས་སུ་སོ་སོར་འབྱུང་། །ཀྱེའོ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ལྟ་ངན་མྱུར་དུ་འཇོམས། །སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་
ཕྲད་དོ། །ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནགས་འདབ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཐུགས་(ཐུག་)ཕྲད་མ་ཤེས་མཚན་མའི་སྙིང་རྗེ་ནི། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཅི་སྤྱད་ཟག་པའི་རྒྱུ། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་འཁོར་དང་མྱང་འདས་རེ་དོགས་བྲལ། །
ལུས་སེམས་མ་རྙེད་དྲན་མེད་རང་གར་གཞག །དེ་ཉིད་བློ་ཡིས་མ་རྙེད་རང་བྱུང་ཡིན། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཞིག་ནས་མཚན་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་རྩོལ་
1-1-3b

མེད་གསལ། །སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་དབྱིབས་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །རྩ་ལ་རེག་པར་མ་སྤྱད་གཉུག་མར་གནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིད་མ་བྱེད། །དྲན་པ་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཙམ་གསལ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆ་མེད་
གཟུང་བས་སྟོང་། །བཙལ་ཀྱང་མེད་ལ་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་དྲན་པ་དེ་དྲན་ཏེ། །དྲན་པ་མེད་ལས་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །དྲན་པར་སྣང་ཡང་དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །དྲན་པས་རེག་ཀྱང་རེག་གི་བསམ་
བྲལ་བས། །བསམ་དུ་མེད་པས་བྲལ་བས་སྐྱེ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པར། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པའི་རང་སོར་གཞག །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཡན་ལག་བཞི་+ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །+
ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །སྐྱེ་མེད་དོན་རྟོགས་པ་ཡི་ཡན་ལག་དང་། །བདེན་གཉིས་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དྲན་པ་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། །སྟོང་པ་རྐྱེན་དང་དྲན་མེད་བློ་
ལས་འདས། །དངོས་པོ་དགག་བསྒྲུབས་(སྒྲུབ་)མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ།

完整直译
舍近道而行远是轮回因。对与生俱来者，对治无敌对，
唯一性中有四身五智慧，烦恼等积聚成轮回之道。
于境生起不享受，见无境；本体中无喜不喜，
执著分别二俱离，不造作法身。
诸根自在未被执，安住空性，
无言体验相续不断，应用于自心而了知。
无垢义中大手印，如海如空体验生。
感官离境无堕落深渊，
1-1-3a
正念所摄即是你自执著，自然安住则戏论还灭。
无生灭则分别黑暗消，法性一味如蜂蜜花朵相等，
过失功德不二中平等，极其奇妙体验难言说。
真理不二如置水一般，与生俱来与瑜伽不相离。
虽见一事念为多种，无念是一亦是多。
何者与生俱来之乐大乐空，瑜伽行持超越心识。
若欲以贪道合本性义，内外无所缘非自非他。
了悟彼义自性解脱而示现，三身法身无区别，
然若修习则果各自现。呼唤啊！若悟不二速破邪见。
无生空性不二心相会，若知无需山林依止。
不知心会则有相慈悲，于轮回处所行皆漏因。
空与慈悲不二无生，何者轮涅离希怖。
身心不得无念自然住，彼性心不得自生起。
等持、后得坏灭彼相，胜义非是心不可修。
身语意中色等无勤明现，
1-1-3b
鼻尖等形相及虚空，不触脉住于本性。
一切显现皆乐无作意，念头显现如幻了知明现。
月影无分无所执取，寻亦不得观亦不见。
如幻显现之念即是念，从无念中任何亦不见。
虽现为念却于彼无执，虽念所触离触想，
不可思故离故无生，虽念生起不行境中，
任何不成空性自然住。无论如何行持手印相续不断。
具四支大手印四种，具四支大手印四种：
了悟无生义之支分，二谛不异之支分，
了悟显现无生会合，念不可执取之支分，
空性缘起无念超心识，事物无遮立之支分。


 །དེ་ཉིད་གཞིར་ལྡན་འདོད་པས་དབེན་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པར་བཅས་པ་དང་། །དགའ་དང་བདེ་དང་བདེན་པར་གནས་ལ་སོགས། །ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་
མཚོན་པའི་ཡུལ་དུ་གསུངས། །གཞིར་ལྡན་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གསུངས་པ་ཡང་། །དམན་པའི་དོན་དུ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དོར་བྲལ་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་བཤད། །གཙང་
1-1-4a

རྨེར་(སྨེར་)མི་འབྱེད་གང་ཡང་དངོས་གྲུབ་དཔག་ཏུ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡུལ་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་ལ་སོགས། །དམ་ཚིག་བདག་གི་ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཆེན་
པོ་ལ། །རྟོག་པ་སྤང་ཞིང་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། །བླ་མ་ལ་གུས་གསང་བའི་འདུལ་སྡོམ་དེ་རུ་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ངོ་བོ་
ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་ཀུན། །ཐུན་མོང་མཐུ་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རེག་མི་ནུས། །ཀྱེའོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པས། །འབྲས་བུ་དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཐད་ཀྱི་དྲང་དང་ངེས་པའི་དོན་
ལ་མིན། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བཅུད་འདུས་དང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་དང་ཐག་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངེས་པའི་མཚན་
ཉིད་ནི། །དྲན་དང་དྲན་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་དེ། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཅིར་མི་གནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དཔེ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་དོན་ཏེ། །
ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མན་ཆད་བསྟེན་པས་མཐར་མི་འགྲོ། །རེ་དོགས་མཐར་ལྷུང་འདུ་འཛི་བྱ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་རང་སོར་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཇི་སྙེད་ཤར་ཡང་ལྷུག་པ་ཉིད་ལ་ཤར། །དྲན་པ་རང་
1-1-4b

སར་གྲོལ་ནས་དྲན་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད། །གང་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་བར་ཤེས་ཤིང་དྲན་མེད་གསོས། །རང་བཞིན་ཉམས་རྙེད་སྐྱེ་མེད་དག་ཏུ་ལྡན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུར་གནས། །མར་མེ་ལྟར་གསལ་རང་རིག་
བྱང་ཆུབ་སེམས། །འགོག་པ་མེད་བཞིན་དྲན་རིག་རང་གིས་སྟོང་། །ཡང་དག་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། །གཞན་ན་ཡོད་ན་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་རིགས། །རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལྐོག་གྱུར་བླ་མའི་ཞལ། །སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཁོ་
ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དྲན་པས་བསླབ་ཅིང་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་བརྟགས། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། །ཡོན་ཏན་རས་དང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་སོ་སོ་ཐ་དད་མིན། །
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་འོག་མ་ཀུན། །ཡོན་ཏན་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་དད་མིན། །དྲན་མེད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ་འགུལ་བར། །དྲན་པར་མི་འགྱུར་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་མི་འགྱུར་བྲག་དང་འདྲ། །
བྲག་ཅ་གྲག་ཙམ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མེད། །བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དྲན་པ་སེམས་ཅན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །
བཞི་རུ་སྣང་ཡང་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་སྣང་བ་ཅི་ཕྱིར་མཚོན། །གོང་གི་ཁྱད་པར་དག་གི་བཞི་རུ་བྱུང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་རྟོགས་མི་བྱེད། །གང་ལ་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྱོད། །མེ་ཏོག་
1-1-5a

སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མས་འཐུང་དང་འདྲ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །རོ་དང་ཕྲད་ནས་རོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་འགྲོ་དྲུག་ཁྱབ་མོད་ཀྱང་། །
འགྲོ་བ་དྲན་པས་བཅིངས་ཏེ་པད་(པ་)ཏྲའི་སྲིན། །སེམས་ལས་དྲན་པ་བྱུང་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །

完整直译
彼基具有离欲贪，具有寻伺，
喜乐及安住真实等，
言说唯一性指示境界中宣说。基具上中下所言，
为劣义故智者极详解。大手印于何者亦不住，
离取舍义如是说。
1-1-4a
不分净垢任何成就无量，与生俱来及境界拙火燃等，
誓言自己真实性与瑜伽修习。一切事物大平等中，
舍分别修无分别何所成？敬上师秘密律仪彼中圆满。
外内密灌顶各自相，瓶灌秘密慧智及，
体性定义分类等一切，共同力生大手印不能触。
呼唤啊！大手印具果体性身语意，
彼果心要义中相合，非于权实义。
道果心要一切精髓汇集，大乘无上实相及乘差别，
成为一切心要秘密无上。大手印决定相，
由念无念不二故无生，超心识如虚空无所住。
业手印喻及法手印道，大手印果誓手印利他，
法手印以下依止不能究竟，成为希怖边执喧嚣过失。
唯一性中对治不二自然住，无论多少分别生皆于松坦中生，
念从自解脱而无念松坦性。
1-1-4b
享受任何显现知而无念恢复，自性体验无生清净具足。
遍及一切如流水而住，如灯明照自觉菩提心，
无阻念觉自空，何为真实唯一性？
若在他处应为众人所见，虽在自处隐藏上师面，
心性即佛唯一性，以念学而彼性他中寻。
因是佛故何为功德？功德如布与白色，
唯一性功德大手印，体性功德各不异。
大手印与第四等下皆，功德各非差别非，
无念功德海无动，念不起如水无波，
无生功德不变如岩石，岩石回音仅响无随从，
超心识非境，大手印功德如虚空。
念为有情心所生，故空不必他处寻。
虽现为四一之功德，为何显示为四手印？
由上差别成四种，大手印不作三解，
于何不住行大手印，如蜜蜂饮花蜜，
各别观智慧是方便，遇味后于味无执著。
如是非为众所知，心要义遍六道虽，
众生为念缚如茶叶虫，
1-1-5a
因心生念故迷惑因，若知无作意即是佛。


ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཀྱེའོ་དབྱེར་མེད་ཤེས་ན་ཐབས་མཆོག་དེ་
ཁོ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡིད་ལ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་སྟེ་བདེན་བརྫུན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་
མ་ཡིན། །དཔེར་ན་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་མི་སྣང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲན་པ་གསལ་ཙམ་ན། །དྲན་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་མཐོང་བ་མེད། །ཡེ་ཤེས་འོན་ལོང་ལྐུགས་པར་མི་འགྱུར་
རམ། །མ་དྲན་པ་ལ་འོན་ལོང་ལྐུགས་རྒྱུ་མེད། །བེམས་(བེམ་)པོ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །སྣང་བ་ནུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི། །དྲན་པ་ཕྱགས་ཏེ་དྲན་མེད་གསོས་སུ་སྤུངས། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་ལས་འདས་པ་ནི། །དྲན་པ་
མེ་དང་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་སྦྱངས་བློ་ལས་འདས་ཕུལ་བས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱིས་མི་བརྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྔོན་སོང་ལ། །སུ་ལ་མི་བརྟེན་གང་ལ་རག་མ་ལུས། །བཅུ་ལ་ཞུགས་
1-1-5b

དང་ཚོགས་དང་ཟས་འགྱེད་བྱེད། །རིག་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ཀྲོག་པ་དག་དང་མཚུངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །མཆོད་རྫས་དྲན་པ་འགྲོན་དང་མཆོད་གནས་རང་ཤེས་པས། །མཆོད་པ་རང་གི་དྲན་
པ་མེད་ལ་མཆོད། །བློ་ལས་འདས་ཀྱི་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་རང་ལ་བསྒོམ་(སྒོམ་)བྱེད་རང་གི་སེམས། །བློ་འདས་རང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་
འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ལུང་སྟོན་ལ་སོགས་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་
དྲན་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟོན། །མ་དྲན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལས་གཞན་མེད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་ཏེ། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །
མཆོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དྲན་པའི་རྒྱུ། །ཐ་དད་མེད་ན་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །བློ་ལས་འདས་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཚོན་ཚུལ་སོ་སོ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་རིག་མ་རིག །གང་ཞིག་
སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་རྟོགས་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་དྲན་པར་རྟོག་ཅེ་ན། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཞིག་མི་སྣང་རྟེན་པ་རྟོག་གེ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཁམས་
1-1-6a

གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གང་ཞིག་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་འཆང་བྱེད་ན། །སེམས་ཅན་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་དག་དང་མཚུངས། །གང་ཞིག་དྲན་པ་སངས་རྒྱས་རྟོགས་འདོད་ན། །སངས་རྒྱས་སྣང་ཡང་སེམས་ཅན་
ཁྱད་པར་མེད། །དེས་ན་སྣང་བརྟགས་གཉིས་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་བོར། །བོར་ཡང་རང་ལས་གཞན་མེད་འགྲོ་རྒྱུན་འཆད། །རང་ལས་ཡོད་སྙམ་རྟོག་གེ་དྲན་པས་བསླང་། །སྣང་བ་བསལ་ལ་མི་རྟོག་མི་ཞེན་སེམས། །དེ་ཕྱིར་
ཡོད་དང་མེད་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་བྲལ་ཏེ། །གཉུག་མར་གནས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །དྲན་པ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉུག་མར་བཞག །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་
དུ་རབ་འཇུག་སྟེ། །དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །དྲན་མེད་མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་གློ་བུར་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །དེས་ན་སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བ་བློ་ལས་འདས། །འོད་
གསལ་སྟོང་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ལ་སོགས། །མ་བཅོས་མ་བྱས་སྐྱེ་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་སུ་བཤད། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །

完整直译
若知无作意即是佛。迷惑彼中无方便智慧。呼唤啊！若知不二最胜方便唯
是彼，诸佛有情一切诸法，皆是自心净与俱生。
无作意而意念生起时，念的显现消失无真妄。
故彼唯一性非是境界，譬如眼的境界声不现。
无分别非是念头境界，以空性缘念头明显时，
念头显现消失无所见。智慧岂不成聋盲哑？
无念中无聋盲哑因，离无情等一切名言。
所谓"显现消失"名言，扫除念头积聚无念。
彼性无生超心识，念如火无生智慧火，
焚烧净化能所执，超越心识供献故，
由愿力后不续生。故大手印前行中，
不依何人不赖何事，十入众食施作，
1-1-5b
如诵城市吠陀经。大手印除自无他故，
供物念头宾客供处自知故，供养自无念中供，
享受超心识无生资粮。大手印不依他故，
所修是自能修自心，超心识自离所缘。
彼性是果故不赖他，修行持咒诵是自心，
本尊神亦是自心，故空行授记等是自心。
心是念头显现任何，无念一切无所缘。
大手印除自无他故，佛法僧等，
父母三宝自性菩提心，供养承事作则是念因，
不异则无生自解脱。超心识无作不作，
佛与众生指示方式虽各异，俱生清净觉与未觉。
若何显现不解为念头，众生自身即是无生果。
若何不现分别为念头，众生自身即是无生果。
何者不现依靠辩论者，佛自身亦是三界轮回因。
何者无念持于心中者，众生虽现如同清净佛。
1-1-6a
何者念头欲解佛者，佛虽显现与众生无别。
故于显分别二者不可察而舍，舍也自外无他断往来。
思自有是辩论由念起，除显现不分别不执心。
故离有无二分别，住本性无论如何皆安乐。
念明光持取为心要，离二执著安住自性本性。
故大手印极入双运，念与无念无生双运。
无念无分别之自性，缘起暂生念头二者，
无生境中一味故，故生与生超心识。
明空双运等，无造作无生自解脱。
彼中三身法身报身及，种种显现称化身。
本性即是体性身，
;


གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་
སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཉམས་མྱོང་ནི། །བཅོས་མ་ཡིན་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་ལས་བྱུང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མྱོང་
1-1-6b

བས་མ་གྲུབ་ཉིད་མི་མཐོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས། །དངོས་པོར་སྣང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་དང་དབྱེར་མེད་དོན། །སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་
བྱ་བ་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་བློ་འདས་ཡུལ་མི་གཡོ། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བལྟ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གཞག(བཞག) །རླུང་གི་
རྐྱེན་བཅས་རྒྱ་མཚོ་དངས་པ་ལ། །རྦ་རླབ་(རླབས་)ཆུ་ལ་གཉེར་མ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །དྲན་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟོག་པ་གློ་བུར་སྐྱེ། །དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་དྲན་པ་མེད་དང་ནི། །སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་དག་གི་ངོ་མཚར་
མཚུངས། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྐྱེས་པ་སྔར་མེད་བཞིན། །ཕྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་སྟོབས་གྱིས་(ཀྱིས་)སྐྱེས་སྲིད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། །མི་འགྱུར་བ་དང་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་
པའོ།

完整直译
本性即是体性身，慈悲
空性不二无生。依业手印体验，
因是造作故从缘力生，依他故非唯一性。
法手印虽非造作，体
1-1-6b
验中未证故不见。大手印若体验，
了知种种念头无生。事物显现本体性空，
众生无生不二义。慈悲方便所表法以喻示，
虽现种种超心境不动。自身瑜伽恒观彼性，
一切行住大手印中住。事物实相安住无生境。
具风缘大海澄清中，波浪水纹突然生，
彼与大海不可分。念头缘起分别突然生，
彼与先前无念及，无生超心等同奇妙。
如是大手印中先无生，后亦由缘力可能生，
与彼无生不可分。无色遍一切，
不变及一切时。
;


 །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། །ཐག་པ་དེ་ཉིད་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། །ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་དབྱེར་མེད་དེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་ཉིད་སེམས་
ཅན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བྱུང་། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་དང་། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་དོན་བྱེད། །གོ་འཕང་ཁྱད་པར་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བཤད། །ཀྱེའོ་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཀློང་
1-1-7a

དུ་རང་ཤར་བ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བུར་ཁྱབ། །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་གནས། །སྣང་བ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །དྲན་མེད་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་གསལ། །བརྟགས་
ཤིང་བཙལ་ནས་དམིགས་སུ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་འཛིན་དང་བྲལ། །འཛིན་དང་བྲལ་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད། །དྲན་པ་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཙམ། །སྒྱུ་མེད་ཐར་མེད་དྲན་མེད་གསལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཀུན་གསལ་བྱས། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་
པར་སྣང་། །ཁམས་གསུམ་བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན། །དྲན་པའི་རྩ་བ་མ་ལུས་ཐག་བཅད་དེ། །དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དགོང་(དགོད)། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །དྲན་
རིག་སེམས་ཀྱི་རང་འབར་ཉིད་དུ་གསལ། །གསལ་བས་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ནས། །རང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་བསམ་བྲལ་ངང་ལ་གནས། །དྲན་པ་རང་གསལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་
མེད། །བཅོས་མེད་དགོངས་པ་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་འདི། །མངོན་སུམ་སྣང་བས་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད། །དྲན་མེད་ཡུལ་དུ་ཅིར་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་སློབ་པ་གང་ཡང་མེད། །གང་ལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེ། །མཚན་མའི་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉི་ག་སོ་སོ་མིན། །རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་མི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ། །རང་གི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གཞན་ལས་མིན། །རྟེན་
1-1-7b

འབྲེལ་མྱ་ངན་འདས་ལམ་བསྟན་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་འདོད་པ། །དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་དཔེ་ཙམ་དོན་མི་ནུས། །གཟུང་འཛིན་
བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་པ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད་ལ་བྱུང་། །འདོད་མེད་རང་གཞག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གནས། །ཐ་མལ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་བློ། །ཡིན་མིན་དྲན་པའི་སེམས་ལ་རང་གཞག་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རིན་
ཆེན་གདམས་ངག་ཡིད་བཞིན་གཏེར། །ཡིད་ལ་བྱ་དང་མི་བྱ་མེད་པར་རང་བཞིན་བཞག །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་དོན་ལ་སེམས་མ་འཇུག །ཕྱི་ནང་
བྲལ་བས་རྩོད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྲོག་ལྡན་འདོད་པ་མེད། །འདོད་པ་བྱུང་ན་དེ་ཡང་དྲན་པའི་རྒྱུ། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དྲན་པ་མ་དྲན་ཐ་དད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་
འདས། །དྲན་པའི་ཞེན་རྟོག་བརྟས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཡང་འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུང་འཛིན་ངོ་བོ་བྲལ། །སྣང་བ་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་
དུ་མཐོང་། །བསམ་པས་བརྟགས་པས་དྲན་པའི་ཚོགས་སུ་རྒྱུས། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་ལོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངང་ལ་ཤེས་འཇུག་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འབད་ཀྱང་དྲན་རྒྱུ་མེད། །གཉིས་སུ་མེད་ན་འཁོར་བའི་རང་
1-1-8a

བཞིན་མེད། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་རྩེའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་མེད་བླང་དོར་གཞག་(བཞག) །ཀྱེའོ་ཕྱི་ནང་ཟབ་དང་མི་ཟབ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། །

完整直译
如虚空无生灭，如绳索本空蛇，法身报身化身不可分，
本性超越心识境界。大手印刹那现证佛，彼性为众
生而现色身。等流果报异熟果及，
无垢果作利他事。果位差别说超言说。呼唤啊！无造作手印大乐，于无念广
1-1-7a
阔中自现起，如无生虚空遍布，住于超心识境，
显现离戏大乐，无念任何不分别，种种念头明显于心，
思择寻求无所缘，无生离执著，
因离执著无流动，念如幻仅自觉，
无幻无解脱无念明，无生胜义普明作，一切显为超心识，
三界超心即智慧，与生俱来唯彼性，
断绝一切念头根，置于无念无生界。
彼性无造作超心境，念觉心自燃而明，
明故分别成轮回友，解脱之道知唯一性后，
安住自生如实离思境。念自明无实成，
无造作密意无生大乐此，现前显现无任何认知，
无念境中任何不可见，离所依故无任何学，
于何无作意大手印，有相念觉多少种，
彼于大手印无差别，分别无分别二者非各异，
不住常断边过失，若证自性非从他，
1-1-7b
缘起涅槃道所示，若证无生即大手印。
不知彼性业手印及，欲勤誓言法等，
彼仅示喻无法达义。依离能所执大手印，
知自规生于自新，无欲自置住本性体，
平常显现此知识心，是非念心中自安置。
信解宝教授如意藏，无作意与不作意自然住。
自觉大手印自性故，大手印自身由自示。
种种念头义中心不入，离内外故无争手印及，
大手印命者无所欲，若生欲彼亦是念因。
自心大手印中，念与无念别无生，
迷与未迷超心境，念执强盛轮回因，
明光大手印本体自性，任何不变一味菩提心，
唯一性中离能所执本体，见显现有义即智慧，
思考观察行于念聚，因逆显现力而见，
念与无念境中智入，身语意勤亦无念因，
若无二轮回自性无，种种念转变自性此，
1-1-8a
鼻尖手印中本无。故大手印无思离取舍，
呼唤啊！外内深与不深生起次第及，
;


ཀྱེའོ་ཕྱི་ནང་ཟབ་དང་མི་ཟབ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། །
ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་། །རྒྱས་གདབ་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ། །ཀུན་
བརྟགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། །དགའ་བ་བཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲན་བྲལ་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན། །རྗེ་བཙུན་ཕ་མ་ཐབས་དང་ཤེས་
རབ་མཚོན། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་འདུལ་ཡང་། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བསྟན། །དགའ་བས་གཟུང་བའི་དྲན་པ་གར་
བ་དང་། །མཆོག་དགས་འཛིན་པའི་དྲན་ཕྱེད་བཏང་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་དྲན་པ་དཀར་བསུ་དང་། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་གསལ། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གང་
1-1-8b

དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་གནས། །རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་མ་དྲན་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད། །དཔེ་དང་ལམ་སྟེ་ཐ་སྙད་འདུལ་བར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཚར་བ་ནི། །
སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བློ་ལས་འདས་པས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་བསྟན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་བཞག །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་འདི། །དྲན་མེད་
འཇུག་པས་རྟོག་པ་མི་འགག་པ། །ཤེས་པས་རང་ལུགས་གཞག་ན་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མི་དད་པར་གོ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་མི་མཐུན་འཛིན་པ་བྲལ། །
དྲན་པ་མེད་དེ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མེད་པ། །དྲན་པ་མེད་དང་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད། །མ་སྐྱེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །
དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲན་པ་མེད་གནས་པས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཆབ་རོམ་ཆུར་བཞུ་བཏུང་དུ་བཏུབ་བཞིན་
དུ། །གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཚོར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་མེད་དེ་རྟོག་པ་མ་བཀག་ཀྱང་། །བློ་ལས་འདས་པ་རྨོངས་པ་བསྒོམས་དང་བྲལ། །འདི་ལ་གནས་ན་བདེ་ཆེན་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། །དང་པོར་སྣང་བ་སྟོང་
1-1-9a

པར་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་སྣང་ཡང་ཆུ་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །སྟོང་པ་བདེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། །
དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་ཉིད་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་གྱུར་ན། །བཅིང་དཀྲོལ་དག་གིས་མ་གཟུང་དྲན་པའི་
རྗེས་མ་འབྲང་། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་བསྒྲི་(བསྒྲིམ)། །འཇུར་བུ་ཀློད་ན་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཉིད་གང་དགར་བཏང་། །གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུས་
བཏང་བས་གླང་ཆེན་ཐུལ་བ་བཞིན། །བྱ་བྲལ་བཞག་པས་གླང་ཆེན་ལོམ་པ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངོ་ཤེས་གནོད་པ་མེད། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཤེས་པས་རྟོག་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བར་གནས་པས་དབྱེར་མེད་དྲན་མི་རྒྱུ། །

ཀྱེའོ་ཕྱི་ནང་ཟབ་དང་མི་ཟབ་བསྐྱེད་རིམས་དང་། །
ཡོངས་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དབུགས་དབྱུང་དང་། །རྒྱས་གདབ་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིམ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རིམ། །ཀུན་
བརྟགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གི་ངོ་བོ་དང་། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ། །དགའ་བ་བཞིའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་
ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲན་བྲལ་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས། །དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲོ་བའི་དོན། །རྗེ་བཙུན་ཕ་མ་ཐབས་དང་ཤེས་
རབ་མཚོན། །དགའ་བ་བཞི་ལྡན་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་འདུལ་ཡང་། །ཟབ་མོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གཏན་ལ་དབབ། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལ་བསྟན། །དགའ་བས་གཟུང་བའི་དྲན་པ་གར་
བ་དང་། །མཆོག་དགས་འཛིན་པའི་དྲན་ཕྱེད་བཏང་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགས་དྲན་པ་དཀར་བསུ་དང་། །དགའ་བྲལ་སྣང་བ་སྐྱེ་མེད་དྲན་པ་གསལ། །དེ་བཞིན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། །དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་གང་
1-1-8b

དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །ཐ་མི་དད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པར་གནས། །རྟོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དག་ལ་གནས་པ་དང་། །ཡིད་ལ་མ་དྲན་རྟོག་པ་ཐ་མི་དད། །དཔེ་དང་ལམ་སྟེ་ཐ་སྙད་འདུལ་བར་བསྟན། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཚར་བ་ནི། །
སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར། །བློ་ལས་འདས་པས་མ་སྐྱེས་ངོ་བོར་བསྟན། །མ་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་དེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་བཞག །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་རྒྱུ་བ་འདི། །དྲན་མེད་
འཇུག་པས་རྟོག་པ་མི་འགག་པ། །ཤེས་པས་རང་ལུགས་གཞག་ན་གནས་པར་འགྱུར། །སྣང་དང་སྟོང་དང་གཉིས་འཛིན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མི་དད་པར་གོ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཉམས་མྱོང་ཤར་བས་མི་མཐུན་འཛིན་པ་བྲལ། །
དྲན་པ་མེད་དེ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མེད་པ། །དྲན་པ་མེད་དང་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད། །མ་སྐྱེས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་དེ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྣང་དང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །
དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དྲན་པ་མེད་གནས་པས། །དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དེ་ཉིད་ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཉམས་མྱོང་ལ། །སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་ཤར། །ཆབ་རོམ་ཆུར་བཞུ་བཏུང་དུ་བཏུབ་བཞིན་
དུ། །གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཚོར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་མེད་དེ་རྟོག་པ་མ་བཀག་ཀྱང་། །བློ་ལས་འདས་པ་རྨོངས་པ་བསྒོམས་དང་བྲལ། །འདི་ལ་གནས་ན་བདེ་ཆེན་ཉམས་འབྱུང་སྟེ། །དང་པོར་སྣང་བ་སྟོང་
1-1-9a

པར་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་སྣང་ཡང་ཆུ་ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དྲན་པའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར། །སྟོང་པ་བདེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང་། །ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན། །
དྲན་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་ཉིད་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་བཞུ་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་གྱུར་ན། །བཅིང་དཀྲོལ་དག་གིས་མ་གཟུང་དྲན་པའི་
རྗེས་མ་འབྲང་། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་མི་བསྒྲི་(བསྒྲིམ)། །འཇུར་བུ་ཀློད་ན་གྲོལ་ཞིང་སེམས་ཉིད་གང་དགར་བཏང་། །གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །དེ་ཉིད་ཤེས་ན་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །ལྕགས་ཀྱུས་
བཏང་བས་གླང་ཆེན་ཐུལ་བ་བཞིན། །བྱ་བྲལ་བཞག་པས་གླང་ཆེན་ལོམ་པ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ངོ་ཤེས་གནོད་པ་མེད། །སྣང་དང་སྟོང་པ་ཤེས་པས་རྟོག་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བར་གནས་པས་དབྱེར་མེད་དྲན་མི་རྒྱུ། །


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
啊！外内甚深与不甚深生起次第与，
圆成自性与舒气与，印封事业与法手印，
瑜伽圆满之次第，
大手印自性之次第，
誓言手印圆成之次第，
遍计圆成之因，
事业手印自在之本质与，
具四喜方便之自性，
法手印种种显现，
四喜俱生性，
大手印无生，
离所执能执忆念，本质超越心识，
无垢之果证悟成佛，
誓言手印相之瑜伽，
果报神坛众生利益，
尊贵父母方便与智慧显示，
具四喜誓言大手印，
如是方便修习调伏一切，
深奥法手印决定，
自心大手印自身显示，
以喜执持之忆念舞蹈与，
以胜喜执持之半忆放下与，
以俱生喜忆念白迎与，
离喜显现无生忆念明显，
如是示现深奥法手印，
四喜智慧于何处生起与，
无差别而融入安住，
证悟体验住于清净与，
不忆于心分别无差别，
比喻与道语言调伏示现，
自心大手印成熟，
无生生起神变种种显现，
超越心识故示现无生本质，
无生与已生之事物二者，
无差别安住本初本质，
各种忆念于何处游动，
无忆投入故思维不灭，
以智慧安住自本则安稳，
显现与空性与二执生起之因，
无差别理解则大乐，
体验生起故离不和谐执着，
无忆念此等境无，
无忆念与显空无差别，
无生无相之瑜伽，
无等持后得持续瑜伽，
显现与生起忆念无论何生，
彼即空性无忆安住，
忆念不用记于心显空不可分，
彼即触遇无生体验，
显现本质空性大乐生起，
如冰融水可饮用般，
一切显现无生大乐感受，
舍弃无忆念虽不阻止思维，
超越心识离愚痴禅修，
安住于此大乐体验生起，
初始显现空性体验生起，
如冰虽现知水本质般，
忆念显现未停止，
空性与乐无差别生起，
如冰融水之状态般，
忆念无忆融入无生，
一切无差别故成一大乐，
彼如冰融为水般，
一切自性相触了知时，
不被束缚解脱所执不随忆念，
不如绳索束缚般紧系心，
放松绳索则解脱自心随欲而去，
如船上飞走之乌鸦，
了知彼即显现是受用，
如以钩放象被降服，
如无为安置大象安静，
忆念无忆认知无害，
显空了知故离分别，
安住于生故无差别忆不行。


སྐྱེ་བར་གནས་པས་དབྱེར་མེད་དྲན་མི་རྒྱུ། །དེ་
ཉིད་ཁྱབ་བདག་དགྲ་རྐུན་ངོ་ཤེས་བཞིན། །སྣང་བ་སྟོང་པར་ཐིམ་པས་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་བཞིན། །དྲན་པ་དྲན་མེད་ཐིམ་པ་དེ་ཁོ་ན། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་རྒྱུན་མེད། །ཐུག་ཕྲད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ན། །དྲན་
པ་བློ་ཡི་ཡུལ་མེད་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སྤྲ་བ་མེ་མཆེད་རབ་འབར་མེ་བཞིན་དུ། །ཉམས་མྱོང་སྨྲར་མ་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བ། །དལ་བའི་བབ་
1-1-9b

ཆུས་རྦ་རླབས་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བས་མར་མེ་དྲན། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཁའ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་མི་བྱེད་པ། །སྲོག་ཆགས་པ་ཏ་རི་བཞིན་ཞེན་ཆགས་མེད། །བློ་
འདས་འབྲས་བུ་འདོད་ལ་མེད་གྲུབ་པ། །སྨན་མཆོག་ནང་ན་པྲེ་ཏ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །ཀྱེའོ་དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཐབས་ཟིན་དག་གིས་ནི། །དྲན་པ་མེད་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །དྲན་པ་མེད་པས་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །སྣང་
བས་སྟོང་པ་ལ་རྒྱས་གདབ། །སྟོངས་པས་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ། །དྲན་དང་སྣང་བ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ན། །སྟོང་དང་དྲན་མེད་རྒྱ་ཡི་ཐེབས་པ་ཡིན། །སྣང་དང་དྲན་པ་སྟོང་པའི་རྒྱ་དང་ནི། །དྲན་མེད་གནས་པ་དག་གི་རྒྱས་གདབ་
ན། །སྣང་དང་དྲན་པ་བདེ་བའི་རོར་ཤར་ནས། །མཚན་མའི་བསྒོམ་པས་མ་དཔྱད་མཚན་མའི་བློ་ལས་འདས། །དྲན་དང་སྣང་བ་དག་ལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱས་གདབ་པ། །སྐྱེ་མེད་དག་ལ་བློ་འདས་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས། །དྲན་པས་དྲན་མེད་བདེ་
བའི་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྟོང་པར་མ་སོང་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། །གནས་པ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས། །དངོས་པོར་མ་སོང་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། །ཐམས་ཅད་བློ་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་
ཆེན་པོའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བཏང་སྙོམས་མཐར་མི་ལྷུང་། །དྲན་པ་འཁོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། །དྲན་པ་མེད་པའི་རྟོག་པ་ལ། །བཏང་སྙོམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་། །རིགས་པས་གཞིགས་ནས་སྟོང་པ་བཏང་
1-1-10a

སྙོམས་དང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་རིག་བཏང་སྙོམས་པས། །བདེན་པ་གཉིས་བྲལ་གཉིས་མེད་བཏང་སྙོམས་བསྒོམས། །གང་དུ་མ་དྲན་བསམ་གཏན་བཏང་སྙོམས་མཆོག །ལུང་དུ་མ་བསྟན་
བཏང་སྙོམས་སྒོམ་མ་ཡིན། །ཤེས་པ་སོར་གཞག་དྲན་མེད་ཉམས་འཚོ་བ། །དྲན་པའི་མཚན་མ་དྲན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་བློ་འདས་མ་དམིགས་པ། །གཉིས་ལ་མི་རྟོག་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཀྱེའོ་ཉམས་
དང་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་འགྱུར། །འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་འདོད་གང་། །དྲི་མེད་འབྲས་བུ་རྟོགས་པར་ཤོག །ས་ར་ཧའི་(ཡི་)
ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། སྐུའི་མཛོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

以下是完整直译：
安住于生故无差别忆不行。彼
即遍主敌盗认知般，
显现融入空性故如盐融入水般，
忆念无忆融入彼即是，
生起二种无生续，
触遇无生智慧生起故，
忆念心境无无方智慧显，
如猕猴火燃烧炽燃火般，
体验难以言表如少年之乐般，
虽种种显现不成忆念，
静流水不成波浪故，
自性明晰故忆灯，
如是大手印如住虚空，
以证悟行为不取舍，
如蜘蛛无执著，
超心果位非欲而成就，
如妙药中饿鬼般，
啊！如是智者把握方便，
无忆中印封无生，
以无忆故无忆印封，
以显现印封空性，
以空性印封显现，
忆与显现生起为乐味时，
空与无忆得印封，
显与忆空印与，
无忆安住等印封时，
显与忆生起为乐味后，
相之禅修未观察超越相之心识，
于忆与显印封无生，
无生中以超心印得封，
忆以无忆乐印得封故，
不堕空断边，
于安住生等印得封故，
不成实有不堕常边，
一切超越心识且无生，
一切具大乐因，
如是了知不堕舍边，
忆念轮回事物与，
无忆之分别，
以舍捎纳为道与，
以理推析空舍与，
所执能执离之自觉舍故，
离二谛无二舍禅修，
于何处无忆禅定舍最胜，
无记舍非禅修，
安置知识无忆护持体验，
忆念之相无忆纳为道，
乐纳为道超心无缘，
二无分别乐不断，
啊！离体验故脱离所执能执二者，
彼即见大手印义，
究竟果位大宝藏，
愿欲住大手印者，
证悟无垢果位。
萨拉哈尊前所说，身藏不死金刚歌已完。


། །།


目錄
སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཛོད་ཀྱི་གླུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས།

以下是完整直译：
目录
身语意不死金刚藏之歌瑜伽大自在萨拉哈足所作在此。


